Comentario de la semana, «Alla ricerca del perduto Oriente» publicado el 15/2/2025 en Il Manifesto.
Roberta De Monticelli
Hay algo terrible en el silencio con el que los filósofos, juristas, intelectuales, especialmente académicos, presencian hoy no sólo la violación en gran escala, sino el repudio ostentoso, por parte de muchos gobiernos occidentales, de los principios de civilización enunciados en las rígidas constituciones de las democracias y en las Cartas del constitucionalismo global que ha producido la segunda mitad del siglo XX. Para ejemplificar esta suposición no hay nada más que la vergüenza de elegir.
Guerras y políticas de escalada bélica ilimitada. Rearme salvaje en los programas de la mayoría de los gobiernos europeos, genocidios tolerados a plena luz del día, deportaciones anunciadas de poblaciones enteras, rechazos masivos de migrantes e inmigrantes, detenciones ilegales, racismo ostentoso en la cúpula de los gobiernos, ataques violentos a la independencia de los sistemas judiciales nacionales y al derecho internacional, subyugación de las políticas públicas a enormes concentraciones de riqueza privada, privatización del espacio ultraterrestre, retirada de las pocas restricciones existentes a la devastación del ecosistema.
Además, estamos asistiendo –como en los tiempos en que se escribió la famosa novela de Camus, La Peste– al inquietante contagio con que el cinismo de la Realpolitik, purificado a nivel gubernamental en algunos estados democráticos occidentales, se está extendiendo en la esfera de la información y el debate público; y al fenómeno complementario del silencio, de la no participación, y por tanto de la aparente indiferencia que le responde.
Pero ¿podemos permanecer en silencio cuando un importante diario nacional de tradición progresista lee, a propósito del plan de Trump de deportación masiva de la población de Gaza, que se trata de una propuesta «fuera de lo común» y que sería una muestra de «poco coraje» por parte de Europa no tomarla en consideración (Molinari, Repubblica, 13 de febrero)? Más allá de ciertos límites de cinismo o de silencio e indiferencia, los síntomas más clásicos de la «banalidad del mal» equivalen a la complicidad en los crímenes: es el fenómeno que Luigi Ferrajoli llama «la disminución del espíritu público» y el «hundimiento del sentido moral a nivel de masas» (La ostentación de la inhumanidad en la cima de las instituciones y el hundimiento del sentido moral a nivel de masas, sitio Constituente Terra).
La pregunta que subyace a esta angustiada observación es: ¿hay una responsabilidad compartida por parte del estudioso, del erudito, del “filósofo” en sentido amplio en este “descenso del espíritu público”? Y una respuesta es: ciertamente.
Es la lectura puramente política de la democracia la que ha prevalecido, tan diferente de la que todavía prevalece desde Calamandrei hasta el primer Bobbio y, a nivel global, en el pensamiento que condujo a la Declaración Universal del 48. Un pensamiento que se sitúa en el polo opuesto de aquel que, tanto a la derecha como a la izquierda, reduce la idealidad, la restricción ética según la cual están diseñadas todas las instituciones democráticas, a la ideología. Esto es, pura retórica de batalla.
Ese pensamiento ético no tuvo continuidad entre los intelectuales de la Guerra Fría primero, y del atlantismo triunfante después, sino en los documentos de la perestroika y en la política de la «Europa como casa común» del derrotado Gorbachov, mucho más que «nuestros» dirigentes conscientes de la inseparable conexión entre el orden internacional y la democracia en cada Estado. Y pensar que la desafortunada historia de nuestra democracia incompleta, siempre violentamente intimidada, debería habernos hecho muy conscientes de esto.
Sobre la Alianza Atlántica. Es útil comparar los extremos, el gran estadista derrotado y la visionaria a quien De Gaulle confinó en un tugurio de Londres para que no interfiriera en la política, en 1943 –y que también moriría de hambre y de dolor: Simone Weil. Ambos proféticos. “En la política mundial actual no hay tarea más importante y complicada que la de restablecer la confianza entre Rusia y Occidente”, escribió Gorbachov (poco antes de morir). «Sabemos bien que después de la guerra la americanización de Europa es un peligro muy serio», escribió Simone en su armario. La perdición de Oriente (no sólo del Mediterráneo) es la pérdida del pasado y del espíritu.
Lo que ocurre hoy, y del que somos responsables, es el resultado de la politización (obviamente, si la idealidad no es otra cosa que ideología) de toda esfera de valores y normas, y en particular de la ética y el derecho, una politización en el sentido más arcaico y tribal de la «política», entendida como la esfera de las relaciones amigo-enemigo y la continuación de la guerra por otros medios. Una evolución del autoritarismo, más salvaje y al mismo tiempo inseparable de la tecnología, y sobre todo ahora enraizado en el poder corporativo y digital, una reversión completa del Leviatán fascista o “Estado ético”, un nazismo dirigido privadamente. Donde la abolición de la diferencia entre lo verdadero y lo falso se produce en nombre de la libertad de opinión y de expresión, y con la fuerza de los algoritmos que gobiernan las redes sociales, de modo que el ataque al retazo de prensa que aún queda parece casi honesto: te voy a dar una paliza porque no me gusta lo que dices, a la antigua usanza.
Mientras tanto, el rey no reescribe el pasado (qué importa), sino los nombres en el mapa del mundo. ¿Y nosotros? Me gustaría responder con las palabras de Raji Sourani, Raji Sourani, fundador y director del Centro de Derechos Humanos en Gaza: «Habría esperado que Europa nos pidiera que entregáramos nuestras armas. De ninguna manera. Nos pidió que renunciáramos a ese derecho.